ESTÁS EN LA ESCUELA OFICIAL ESPAÑOLA DE DAOYIN YANGSHENG GONG® DEL PROFESOR ZHANG GUANGDE. ÚNICA AUTORIZADA PARA ESPAÑA. Fundada en 1999.

       

Única entidad autorizada en España por la Escuela China de Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde para representación, enseñanza y formación de profesorado. Daoyin Yangsheng Gong® es una marca registrada propiedad de la Escuela Oficial Española de Daoyin Yangsheng Gong, con autorización de Daoyin Yangsheng Gong China.  

 

Daoyin Yangsheng Gong España

 

  Grupo de estudiantes de Daoyin Yangsheng Gong con el profesor Zhang Guangde.

 Grupo de estudiantes de Daoyin Yangsheng Gong con el profesor Zhang Guangde.

 

 

“La receta de Daoyin Yangsheng Gong para mejorar el estado de salud viene de la naturaleza y equilibra el Yin y Yang. Mejora el interior, levanta el ánimo, mejora el físico y ayuda a estar en forma; mejora la circulación de la sangre y los canales de energía; impide que los virus y las enfermedades dañen el cuerpo y mejora el estado de los órganos internos; mejora la calidad de vida y retrasa el envejecimiento”. 

Profesor Zhang Guangde. 

  

 Cuaderno técnico profesional "Doce Métodos de Daoyin". Profesor Miguel Martín. 7º duan.

 

 

 

  

 

Material extractado del cuaderno técnico profesional "Doce Métodos de Daoyin". Profesor Miguel Martín. 7º duan Dyysg System. Disponible en la tienda.daoyin.es

 

 

   

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Entrenamiento Daoyin

 

 

Jing-Qi-Shen. 

En China, en tiempos antiguos, la gente prestaba una especial atención al significativo papel del cultivo del espíritu en la mejora de la salud mental y física y en la prevención de la enfermedad. El ser humano es un ser emocional, y las emociones descontroladas pueden alterar su comportamiento e incluso el estado de los órganos y las vísceras, llegando a producir cambios patológicos psicológicos y físicos. La medicina tradicional china (Mtc) ha clasificado los siete estados emocionales como alegría, tristeza, cólera, miedo, susto, preocupación y dolor, siendo estos siete estados el reflejo y reacción psíquica normal de la persona ante distintas situaciones objetivas de la vida. No afectando a la salud en condiciones normales, sin embargo, sí pueden hacerlo cuando el estímulo es demasiado fuerte, repentino o mantenido en el tiempo, desbordando así la resistencia fisiológica del cuerpo. Cuando las siete emociones se convierten en los “siete males”, pueden traer consigo la afectación de la circulación Qi (energía vital) y de la sangre, perjudicando el normal funcionamiento de los órganos y de las vísceras, debilitándolos, y permitiendo la instauración de la enfermedad.

Así, generalmente, como emoción descontrolada, la ira afecta al hígado; la alegría perturba el corazón; la preocupación afecta al bazo; la tristeza perjudica a los pulmones, el miedo lesiona a los riñones y el dolor provoca locura. Por tanto, la Mtc explica que el secreto de la salud física y mental consiste en la reducción las influencias emocionales nocivas y evitar las excesivas fluctuaciones emocionales que llegan a dañar los órganos, en otras palabras, consiste en alimentar una mente abierta, un corazón sosegado y una actitud optimista (el secreto de la práctica de Daoyin Yangsheng Gong).

Daoyin Shi Er Fa (Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud del profesor Zhang Guangde), han sido compiladas dentro de los antiguos principios de conservación de la salud de la Mtc y del cultivo espiritual interior, conformando un completo grupo de ejercicios que armonizan el movimiento físico y el estiramiento moderados, la práctica respiratoria guiada, y la concentración mental, todo ello para preservar la salud y mejorar las expectativas de longevidad.  

Mente (Shen).

En la China antigua los eruditos descubrieron que la concentración mental lograba ajustar (relajar) el cuerpo y la mente, llevando a ambos a un estado general de distensión atenta y guiada, promoviendo así el equilibrio entre el Yin y el Yang, es decir, entre el interior y el exterior en el ser humano, a fin de guiar mente y cuerpo hacia la salud. Esto coincide con conceptos tales como “la mente guía el Qi, el Qi impulsa la sangre, y la circulación de la sangre disipa la enfermedad”, descritos en las antiguas teorías Daoyin.

Durante la práctica de las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud se precisa de un grado moderado de concentración mental. Dice el profesor Zhang Guangde al respecto: “la energía con la que centramos la mente en una zona o punto del cuerpo, se asemeja al agua y el fuego. Así, podemos navegar plácidamente sobre el agua, pero el agua también contiene fuerza para hacernos zozobrar. Podemos calentarnos con el fuego y percibir sus beneficios, pero también puede abrasarnos si no respetamos sus reglas, pues quien juega con fuego suele quemarse con él”.

Se deduce, pues, que cuando la mente se concentra en una zona o punto del cuerpo durante la práctica de los ejercicios, debe hacerlo delicadamente y no de modo obsesivo, pues esto produciría justamente el efecto contrario, es decir, al estancamiento de la corriente Qi en esa zona. Por el contrario, si la intención mental en una zona o punto no es realizada con una mínima concentración, la visualización no proporcionará ningún efecto en la zona a estimular.

Es así como, durante la práctica de las Doce Técnicas de Daoyin, la concentración de la mente debe ser, al tiempo, suave y firme, atenta y delicada, precisando del grado correcto de atención y fluyendo tal y como el agua clara de un arroyo fluye en calma. Nos concentramos sin parecer estarlo y nunca forzamos la concentración buscando una determinada sensación o estímulo o peor aún, persiguiendo el milagro, pues esto puede ser perjudicial y peligroso, ya que puede conducirnos a una participación excesiva e indeseada de la idea insistente o imaginación fantasiosa, dirigiéndonos irremisiblemente a la confusión y a la obsesión. 

Energía (Qi).

Hace más de 2000 años los sabios chinos pensaban que Qi, o energía que llena el universo, era la madre de toda vida, tanto en el Cielo como en la Tierra, y que todo lo que existía en el cosmos estaba producido por el Qi y sus fluctuaciones bajo las leyes del Yin y del Yang. Según los filósofos antiguos chinos, Qi era también la energía general que llenaba el mundo y que mantenía en él las actividades vitales de todo ser vivo. Así, cavilaban, cuando Qi se reunía, integraba la forma o materia, el cuerpo biológico de cada ser vivo, y cuando Qi se dispersaba, la materia, el cuerpo viviente, moría y regresaba a su estado original de energía. Según este concepto, la humanidad y cada individuo mismo estaba formado por dos elementos esenciales profusamente estudiados en la Mtc y en el Daoyin: la energía y la materia, de manera que, en un cuerpo vivo, la actividad vital debe estar sustentada por nutrientes (Qi o energía extraída del oxígeno del aire, de los alimentos y del agua), para salvaguardar las actividades vitales y el mantenimiento del cuerpo o materia.

Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud presta especial atención a la regulación de la respiración, sobre la base de la concentración mental y del movimiento corporal guiado. Movimiento y respiración deben formar una sola unidad, lo que significa armonizar la respiración delicada y profunda, con los movimientos suaves y lentos de los ejercicios.  

Forma (Jing).

En Daoyin, la expresión forma se refiere al cuerpo físico con todos sus elementos, es decir, a los órganos y a las vísceras, a los músculos y a los tendones, a los huesos, etc. También se refiere a los meridianos energéticos descritos en las teorías de la Mtc y a la sangre. La Mtc explica que “el cuerpo es la residencia del espíritu y que el espíritu no puede existir sin el soporte del cuerpo”. Esto significa que el cultivo del cuerpo físico, incluyendo su energía vital, es esencial en la práctica Daoyin para el mantenimiento de la salud física y mental. Por otro lado, durante la práctica de los movimientos Daoyin, la forma, es decir, el cuerpo o postura, debe ser correcta, de manera que no puedan producirse lesiones o efectos contrarios a los deseados. Por ejemplo, durante la práctica de Doce Técnicas de Daoyin la técnica debe ser lo más correcta y ajustada posible al estándar de los ejercicios, ya que una forma incorrecta o sesgada en la ejecución de los mismos puede producir estancamiento de Qi en la cabeza o en otras partes del cuerpo, provocando que la atención y el ánimo se dispersen, disipando también los efectos de la práctica, y produciendo efectos indeseables tales como dolor en la cabeza, en las articulaciones, palpitaciones, ansiedad, o sensación de opresión en el pecho.

Se debe resaltar que, durante la práctica de los ejercicios, la Mente, el Qi y la Forma interactúan entre sí y forman un todo tridimensional e inseparable. La práctica mental sigue a la práctica Qi y viceversa, porque un espíritu sosegado no puede surgir sin que Qi fluya de forma incesante; no es posible separar ambas prácticas, ya que Qi siempre sigue a la mente y se sitúa o fluye dónde ésta se sitúa o fluye. Una vez entendido esto, el tercer elemento, la forma, se une y sigue a ambos y viceversa, ya que la forma o movimiento asiste tanto a la mente como a Qi, y solo de la forma fluida y correcta pueden surgir el espíritu sosegado y el Qi abundante y fluido. Esto explica como Qi, Mente y Forma son inseparables y forman un todo en la práctica Daoyin. Los tres elementos, integrados, juegan un papel significativo en el mantenimiento de la salud y en la prevención de las enfermedades, y deben ser observados como esenciales durante la práctica de las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud.

 

Entrenamiento Daoyin.

 

 

Saber más sobre DAOYIN YANGSHENG GONG® del profesor Zhang Guangde. El Saludo.

 

Daoyin Yangsheng Gong. El saludo.

 

Daoyin Yangsheng Gong. El Saludo. 

 

 

     Daoyin Yangsheng Gong posee su propia ceremonia de inicio y finalización de la práctica: el saludo.

 

En una clase colectiva, antes de comenzar la práctica de los ejercicios, el profesor saluda y da la bienvenida a los estudiantes, y éstos le devuelven el saludo en señal de respeto. En la China antigua era habitual creer en un destino predeterminado. Así, que un grupo de estudiantes cruzasen sus vidas con la de un maestro que les aceptaba, del que aprendían, y al que servían, no se consideraba fruto de la casualidad, sino que todo respondía a un destino ya escrito. La relación entre un maestro y sus discípulos escogidos era siempre familiar y muy cercana. El maestro enseñaba a sus discípulos los secretos de su arte y de la vida, y los estudiantes aprendían del maestro y atendían sus necesidades. Esto creaba vínculos especiales basados siempre en la disciplina, la lealtad, el respeto y la confianza, todos ellos representados por el saludo.

 

En China, justo antes de iniciar la clase, los profesores saludan a sus estudiantes con la frase “zao shang hao xue sheng” 早上好学生, que significa “buenos días, discípulos”. A lo que los estudiantes suelen responder: “zao shang hao lao shi” 早上好老 o simplemente “lao shi hao”, que en idioma chino tradicional significa “hola, maestro, dinos cuál es tu lección”, momento en el que todos juntos, mirándose entre ellos, realizan el saludo ceremonial.

 

     Este saludo en la escuela Daoyin Yangsheng Gong consiste en permanecer erguido y con los pies juntos, mientras el centro de la palma de la mano izquierda y su punto Laogong 劳宫(8MC) se sitúa sobre Dantian 丹田 inferior en el abdomen, un poco por debajo del ombligo, y la mano derecha, abierta y vertical, se coloca separada unos 30cm delante de la cara, con la punta del dedo índice a la altura de la nariz. Los estudiantes mantienen esta postura mientras saludan al profesor y éste no finaliza su propio saludo hacia ellos.

 

 

 

©Daoyin/Liangong España. Texto y/o Fotos. Daoyin Yangsheng Gong® en una marca registrada de la escuela oficial española de Daoyin Yangsheng Gong. 

  

 

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