Orígenes.
«En la China antigua, el Daoyin era un tipo de ejercicio que combinaba la respiración guiada y la atención mental, con el movimiento del tronco y el estiramiento de los cuatro miembros».
Es lo mismo Daoyin y Qigong?
No lo son, pues dentro de la ancestral práctica Daoyin el «Qigong» era el término para designar únicamente las prácticas o ejercicios respiratorios.
Qué es entonces Daoyin?
«Daoyin» es el término preciso antiguo chino para definir lo que, hoy por hoy, se ha popularizado genéricamente como “Qigong”.
«Daoyin» engloba, diferencia y desarrolla profusamente los tres enfoques fundamentales del trabajo bioenergético:
el trabajo energético corporal (Jinggong),
el trabajo energético respiratorio (Qigong),
el trabajo energético mental (Shengong),
todos ellos con sus distintos enfoques preventivos y/o terapéuticos.
Daoyin.
Entre las tradiciones chinas y desde tiempos remotos, siempre han destacado aquellas que han prestado una atención especial a las destinadas al mantenimiento de la salud. Con anterioridad a los Periodos de Primavera y Otoño y de los Reinos Combatientes (770 a.C. a 221 d.C.), la imitación de los movimientos de ciertos animales habría dado como resultado diversas prácticas de ejercicios físico-energéticos. La historia muestra como las habilidades corporales chinas para la salud eran ya bien conocidas durante el periodo anterior a Qin, hace más de 2500 años. De acuerdo con las crónicas, estas prácticas podían regular la circulación de la sangre y del Qi (氣, bioelectricidad corporal).
Daoyin (导引), es un término antiguo que hace referencia a las primeras prácticas energéticas chinas relacionadas con lo que, hoy por hoy, conocemos genéricamente bajo el término Qigong (氣功).
Significado de los caracteres.
Dao (导), significa dirigir, guiar, transmitir, conducir, y en la práctica Daoyin se refiere a la guía de la respiración con el concurso de la mente y a la conducción interna de la energía vital interna o Qi (氣) o bioelectricidad corporal que impulsa la sangre y nutre los órganos internos.
Yin (引), literalmente, significa estirar o tensar, y en la práctica Daoyin se refiere a estirar el cuerpo y los cuatro miembros. Los chinos antiguos enseñaban que guiando armoniosamente las formas de respirar y de estirarse, el cuerpo podía volverse flexible. Así, reflexionaban: «regular la forma natural de respirar para hacerla sosegada, regular, prolongada y abdominal; así como estirar los cuatro miembros del cuerpo para hacerlo flexible, firme y fuerte. El Yangsheng es para nutrir la vida y tiene el objetivo de proporcionar salud y longevidad».
En tiempos antiguos, el término Daoyin significaba “prevenir y tratar la enfermedad”. La referencia más antigua que se tiene de los ejercicios Daoyin fue hallada en el capítulo Keyi («Acerando la Propia Voluntad») del libro clásico taoísta Zhuang Zi, perteneciente al periodo anterior a la dinastía Qin (2100-211 a.C.), y dice así:
«…inspirar lo nuevo y escupir o viejo, imitando a un oso trepando y a un pájaro extendiendo sus alas para prolongar la vida. Tales son las prácticas de los adeptos al Daoyin y de aquellos que desean construir un cuerpo mejor y vivir tanto como Peng Zu…».
Peng Zu (彭祖) fue un santo longevo taoísta chino que supuestamente vivió 800 años durante la dinastía Yin (殷朝 1900 – 1066 a.C.). En la cultura antigua china, el sabio Peng Zu era considerado un símbolo de longevidad y de buenas prácticas y tratamientos dietéticos y terapias sexuales. Según la leyenda, Peng Zu se casó 100 veces y engendró cientos de hijos.
Changsha (長沙) es la capital política de la provincia china de Hunan (湖南). Entre 1972 y 1974, en las afueras de la ciudad y dentro del distrito de Mawangdui (馬王堆, que significa «Silla de Montar del Rey» -se denomina así por una cordillera cercana con varios picos que forman la imagen de una silla de montar a caballo-, se excavaron dos tumbas de la dinastía Han (漢朝) (206-220 d.C.) que contenían las momias del Marqués de Dai (軼侯), la de su esposa (Momia Lady Dai), y también la momia de su hijo.
En los túmulos se encontraron utensilios de todo tipo, tales como armas, instrumentos musicales, de aseo, jarrones y jarras, vasos, copas y cucharas, abanicos, vestidos, etc.
También se hallaron numerosos rollos de seda manuscritos (Mawangdui Boshu, 馬王堆帛書), sobre matemáticas, estrategia militar, cartografía, filosofía, trabajos médicos y astronómicos, con más de 120.000 caracteres legibles.
El «Daoyin Tu».
Entre los rollos se encontró un trozo de seda (el «Mapa Daoyin Tu», 導引圖), con la representación gráfica de 44 figuras humanas realizando diferentes ejercicios gimnásticos. Las figuras no solo mostraban ejercicios para la preservación y mejora general de la salud o para el tratamiento y prevención de algunos trastornos médicos específicos tales como la sordera («Yinlong») o el dolor localizado en el cuello («Yinxiang»), sino que también incluían movimientos de estiramiento para los miembros, así como ejercicios respiratorios de expansión y contracción del pecho («Yanghu») y auto-masajes.
El mapa también incluía ejercicios de imitación de los movimientos de ciertos animales tales como «oso sube al árbol” (Xiongjing)», o «pájaro estira las patas (Xin)».
Todas las imágenes conservaban su color original después de los siglos transcurridos, representando en su mayor parte figuras con las manos vacías. Treinta y una de ellas acompañaban leyendas en caracteres con la descripción de su utilidad contra alguna enfermedad. El trozo de seda tenía 140cm de largo por 50cm de alto, y contenía 4 hileras de figuras, algunas vestidas y otras con el torso descubierto, representando tanto a hombres como a mujeres en clara actitud gimnástica.
A su vez, cada hilera estaba compuesta por once figuras de alrededor de 9cm de altura. Las figuras estaban coloreadas y perfiladas con un trazo grueso de color negro, y cada una representaba a un practicante adoptando una postura o ejercicio diferente. El antiguo Daoyin era, pues, rico en recursos para mantener y para mejorar la salud.
Las figuras del Mapa.
Los estudiosos del mapa clasificaron las figuras en cinco grupos o categorías:
El primer grupo se compuso con las figuras que representaban ejercicios de representación animal, tales como la postura del «dragón volando»; «vista de halcón»; «grulla graznando»; «simio chillando»; «pájaro extendiendo las alas» y otras representando el oso, el gato, el perro, la golondrina o la postura del tigre o del leopardo.
El segundo grupo «Yin» (引), se formó con los ejercicios que representaban estiramientos corporales. Todas estas figuras contenían el ideograma 引 (estirar) al comienzo de la descripción de su utilidad para el tratamiento de dolencias relacionadas con la cintura, la cadera, las rodillas y también los dolores oculares, la sordera y otros daños producidos por la incidencia del frío, el calor, el viento, la sequedad o la humedad.
En la tercera categoría estaban los ejercicios para promover la circulación de Qi y de la Sangre en el cuerpo. Estas figuras incluían ejercicios tales como inspirar y espirar con la cabeza elevada, métodos de respiración inspirados en el dragón o en la golondrina, o el método Tuna (吐纳, literalmente escupir y tragar), de control de la respiración.
El cuarto grupo lo formaban los ejercicios para fortalecer el cuerpo, y estaba compuesto por figuras representando acciones como patear con los pies, tensar un arco o doblar y agachar el cuerpo.
Por último, el quinto grupo fue formado con los ejercicios que representaban masajes, incluyendo golpeteos en la espalda, ejercicios en posición sentada para mejorar dolencias de los brazos y de las piernas, así como otros ejercicios destinados al tratamiento del dolor y el entumecimiento causado por las «Energías Perversas» (Frío, Calor, Viento, Sequedad, Humedad).
Originados en una sociedad remota dónde las gentes se adaptaban y seguían los ciclos naturales, Daoyin incluía ejercicios tanto físicos como respiratorios, así como prácticas de eliminación del estrés o de masaje corporal.
Finalidad de la práctica Daoyin.
Daoyin consistía en movilizar y guiar el Qi (bioelectricidad corporal que anima, integra y nutre los sistemas corporales) mediante la idea e intención mental; el estiramiento moderado, y los ejercicios respiratorios regulados.
Daoyin: origen del actual «Qigong».
El mapa Daoyin puede así considerarse como el origen de la mayoría de las técnicas «Qigong» modernas elaboradas en China con posterioridad. De este modo, otras formas de ejercicios para preservar la salud fueron surgiendo ulteriormente con evidentes conexiones con el Mapa de Mawangdui.
Entre las más destacadas estarían Wuqinxi (El Juego de los Cinco Animales); Liuzijue (El Secreto de las Seis Pronunciaciones); Baduanjin (Los Ocho Brocados de Seda) o Yijinjing (Tratado del Cambio Músculo-Tendón), prácticas todas con evidentes conexiones y ejercicios fácilmente reconocibles de entre las figuras de Mawangdui. Esto demostraría la evolución de estas técnicas a partir de la antigua carta de ejercicios.
En China, infinidad de prácticas corporales energéticas modernas relacionadas con lo que actualmente conocemos genéricamente como «Qigong» se han inspirado en esta antigua guía de ejercicios. Por ejemplo, el sistema Daoyin Yangsheng Gong® del profesor Zhang Guangde, sin embargo, debido a lo extendido de sus métodos en todo el mundo, muchas personas creen que el antiguo Daoyin de Mawangdui y Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde son la misma práctica, lo que situaría al profesor Zhang Guangde como un mero estudioso y difusor del antiguo Daoyin, siendo esto erróneo.
Nota: Como tantos otros sistemas tradicionales y modernos de Qigong chino, el método Daoyin Yangsheng Gong® del profesor Zhang Guangde está también fundamentado en el antiguo Daoyin y en el Yangsheng, habiendo tomado de ambos los principios teóricos generales de su práctica, no obstante, el sistema Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde no es el compendio de ejercicios mostrados en el mapa de seda de Mawangdui.
En este sentido, el profesor Zhang Guangde fue pionero y excepcional en su creación, pues a sus métodos incorporó también las bases filosóficas del I Ching, numerología e historia clásica china, elementos y teorías de estilos médicos tradicionales Qigong respiratorios, movimientos extraidos del Taijiquan y de Wushu y otros muchos componentes técnicos de creación propia.
Desde su fundación en los años 70, el sistema Daoyin Yangsheng Gong® del profesor Zhang Guangde ha tenido un recorrido de más 45 años de historia durante los cuales se ha desarrollado y consolidado, con entidad y características propias, como uno de los más completos, efectivos y reconocidos métodos de ejercicios Daoyin Donggong (导引动功, Daoyin Dinámico) y de Yangsheng Taiji (养生太極) en todo el mundo.
Las semillas de la práctica Daoyin.
A lo largo de la historia china, los diferentes métodos desarrollados para el cultivo de la salud, así como los enfocados a la prevención de la enfermedad, tanto física como mental, sólo pudieron desarrollarse y perfeccionarse, de modo progresivo, después de la íntima comprensión de la estrecha relación entre el Hombre y sus estados psicológicos y fisiológicos patológicos y las leyes de la naturaleza en constante cambio, es decir, de la necesidad de adaptación a Las leyes Naturales para conseguir salud y supervivencia.
Huangdi Neijing (“El Canon de Medicina del Emperador Amarillo”), antiguo tratado tradicional considerado como la biblia de la Mtc, ya enfatizaba la importancia de la prevención de la enfermedad por encima de su tratamiento.
La teoría china sobre el mantenimiento de la salud no solo subraya el concepto «prevenir antes que tratar», sino que introduce, igualmente, la importancia del mantenimiento de la condición física general para retrasar y evitar la aparición de las dolencias, siendo del todo precisa para la potenciación de la vitalidad interna, tanto la práctica corporal moderada continuada y los ejercicios respiratorios, como la aplicación de armonía y mesura en todos los aspectos de la vida, evitando especialmente causar daño a los órganos internos debido a abusos de toda índole.
Según las personas fueron familiarizándose gradualmente con los procesos patológicos y las causas de los mismos, más se promovieron e impulsaron las teorías relacionadas con el trabajo psíquico y corporal para la preservación de la salud mental y de las funciones de los órganos internos.
El libro Suwen (Cuestiones Evidentes), sugiere que: «…en aras del mantenimiento de la salud física y de la obtención de un nivel óptimo de vitalidad y de energía, las personas deberían conocer y acatar las leyes de los cambios naturales, al tiempo que deberían organizar sus vidas instaurando hábitos saludables de acuerdo con estas leyes».
Así, a fin de fortalecer la salud física, prolongar la vida y prevenir la aparición de la enfermedad, las personas deberían establecer hábitos regulares saludables de alimentación, de trabajo y de descanso y de vida equilibrada en general, pues los hábitos irregulares de vida y la alimentación desordenada pueden menoscabar la resistencia natural del cuerpo a la enfermedad, afectando la salud.
Daoyin y los Estados Emocionales.
En China, en tiempos antiguos, la gente prestaba una especial atención al significativo papel del cultivo del espíritu en la mejora de la salud física y mental y en la prevención de la enfermedad. El ser humano es un ser emocional y las emociones descontroladas pueden alterar su comportamiento y el estado de los órganos, llegando a producir cambios patológicos psicológicos y físicos.
La Mtc ha clasificado los “Siete Estados Emocionales” como Alegría, Tristeza, Cólera, Miedo, Susto, Preocupación y Dolor, siendo estos siete estados el reflejo y reacción psíquica normal de la persona ante distintas situaciones objetivas de la vida. No afectando a la salud en condiciones normales, sí pueden hacerlo, no obstante, cuando el estímulo es demasiado fuerte, repentino o mantenido en el tiempo, desbordando así la resistencia fisiológica del cuerpo.
Cuando las «Siete Emociones» se convierten en los «Siete Males», pueden traer consigo la afectación de la circulación del Qi (Bioenergía corporal) y de la sangre, perjudicando el normal funcionamiento de los órganos y de las vísceras, debilitándolos y permitiendo la instauración de la enfermedad.
En base a esta teoría, generalmente, como emoción descontrolada la ira afecta al hígado; la alegría perturba el corazón; la preocupación afecta al bazo; la tristeza perjudica a los pulmones, el miedo lesiona a los riñones y el dolor induce a la locura.
Por tanto, la Mtc explica que el secreto de la salud física y mental consiste en la reducción las influencias emocionales nocivas y evitar las excesivas fluctuaciones emocionales que llegan a dañar los órganos, en otras palabras, consiste en alimentar una mente abierta, un corazón sosegado y una actitud optimista («Xin Quan Yu Gong; Xin Quan Yu Wai»): estas son las semillas y el secreto de la práctica Daoyin.